Preghiera di Giuseppe

La Preghiera di Giuseppe è un apocrifo dell'Antico Testamento scritto in greco tra il I e II secolo d.C.
L'opera è pervenuta in frammenti (16 linee sulle 1100 originali attestate da Niceforo[1]).[2]

Nel frammento pervenuto Giacobbe-Israele parla di sé.

Omonimie

L'opera è da distinguersi dalla "Storia di Giuseppe" ("il falegname"), che reca, anche in forma cletica (di preghiera), il racconto della morte di san Giuseppe rivolto da Gesù ai discepoli.[3]

L'opera

Secondo il biblista Giulio Michelini, ordinario di Esegesi neotestamentaria all’Istituto Teologico di Assisi e Dottore in Teologia Biblica,[4] è una composizione esegetica midrashica sulla storia di Giacobbe che risale al I sec.d.C.

Tematica

È incentrata sulla lotta di Giacobbe, considerato qui incarnazione dell'angelo Israele, con l'angelo Uriel, mosso dall'invidia contro il patriarca.

Lo studioso Giulio Michelini nota altresì che l'interpretazione moderna della lotta quale «proiezione» del conflitto con Esaù sin dal grembo materno fino all'inganno che fruttò al gemello il diritto di primogenitura[5] e la benedizione[6] è una «linea» esegetica però «già emersa col midrash».[7][8][9]

Datazione

James Charlesworth rileva le difficoltà di inquadrare cronologicamente la composizione originale, dovute alla brevità e frammentarietà del testo pervenuto.[1][10]

Problemi di filologia: origine e ambiente culturale

La trasmissione

La composizione "La preghiera di Giuseppe" è pervenuta in due scritti di Origene, ossia nel "Commentario su Giovanni" 2,31 e nell'opera dottrinale "Philocalia" 23,25. Origene, rileva Emil Schürer, considera la Preghiera uno scritto da non disistimare («a writing not to be despised»: οὐκ εὐκαταφρὸνητον γραφῆν), e afferma esplicitamente che fosse in uso presso gli Ebrei (παρʾ Ἐβραῖοις).[1][11]

Origine

Sull'estrazione culturale dell'opera, ipotesi diverse[1] sono state avanzate da studiosi quali Alfred Resch[12] e Jean Daniélou,[13][14] che la ritengono giudeo-cristiana: contravvenendo, lo studioso francese, alla propria stessa convinzione espressa altrove.[15]

Propendono per l'origine giudaica, invece, altri studiosi quali Schürer,[16] Grant[17] e Remeny e Wendel, nel loro contributo all'esame di una metafora controversa quale "la chiesa come Corpo di Cristo";[18][1] tra costoro è da rilevare l'opinione di chi considera lo scritto di origine giudaica e di propaganda anticristiana, come J.T. Marshall,[19] R.H. Charles[20] e, ben più recentemente, D.S. Russel.[21]

A sfavore di una tale ipotesi peraltro ancora una volta è da segnalare il già riportato giudizio positivo che dello scritto fornisce Origene («οὐκ εὐκαταφρὸνητον γραφῆν»).[1]

Sono da riportare inoltre ulteriori pareri discordanti, come quello di V. Burch[22] che ritiene di poter rilevare nell'opera un'impronta antigiudaica, benché tale ipotesi sia considerata peraltro «altamente improbabile» da chi, per ragioni anche diverse, noti che Origene la definiva «uno degli apocrifi apprezzati tra gli Ebrei».[1]

Secondo una versione possibilista,[1] non lontana dal vero potrebbe essere l'opinione di Smith che inquadra l'opera quale prodotto del giudaismo ellenistico mistico, del I o II secolo a.C.[10]

Note

  1. ^ a b c d e f g h (EN) Early jewish writings Prayer of Joseph, su earlyjewishwritings.com.
  2. ^ S. URIELE QUARTO DEI 7 ARCANGELI, su settearcangeli.it.
  3. ^ Apocrifi, su clerus.org.
  4. ^ Giulio Michelini, su ancoralibri.it.
  5. ^ Genesi 25,22-26 e 25,29-34
  6. ^ Genesi 27
  7. ^ Giulio Michelini, La lotta di Gesù sul Monte degli Ulivi e la resistenza antiromana. Interpretazione di Lc 22,39-46 tra narrazione e pragmatica (PDF), pp. 32-33.
  8. ^ Giulio Michelini, Resta con noi. La passione e la risurrezione di Gesù secondo Luca (PDF), su diocesi.arezzo.it, p. 72. in Chiesa diocesana di Arezzo – Cortona – Sansepolcro, Sulle orme di un viandante Il Vangelo di Luca (PDF), su diocesi.arezzo.it, Camaldoli, Edizioni Camaldoli, 2021.
  9. ^ AA.VV., "Il vero condito: caratteri e ambiti della poesia didascalica nel mondo antico": Atti della XI Giornata Ghisleriana di Filologia Classica: Pavia, 29-30 novembre 2017, a cura di Raffaella Colombo, Fabio Gasti, Marco Gay, Francesco Sorbello, Pavia, Pavia University Press, 2019, ISBN 9788869520983. URL consultato il 26 marzo 2024.
  10. ^ a b (EN) J.Z.Smith, Prayer of Joseph (First century A.D.) A new translation with introduction, pp. 699-712. in: (EN) James H. Charlesworth (a cura di), The Old Testament Pseudepigrapha. (quest’opera in due volumi raccoglie e analizza vari testi apocrifi e pseudepigrafi dell’Antico Testamento, inclusa la “Preghiera di Giuseppe”).
  11. ^ Il volume citato è: (EN) Emil Schürer, The Literature of the Jewish People in the Time of Jesus, Schocken Books, 1972.
  12. ^ (DE) Alfred Resch (a cura di), Agrapha: Aussercanonische Schriftfragmente (o: Außercanonische Schriftfragmente. Gesammelt und untersucht und in zweiter, völlig neu bearbeiteter, durch alttestamentliche Agrapha vermehrter Auflage herausgegeben von Alfred Resch), su archive.org, Leipzig, Hinrichs, 1906, pp. 295-297.
  13. ^ (EN) Jean Daniélou, The Theology of Jewish Christianity, traduzione di J. A. Baker, Londra, Darton, Longman & Todd, 1964, p. 16.
  14. ^ (EN) Jean Daniélou, The Theology of Jewish Christianity, su archive.org, 1977.
  15. ^ (EN) Jean Daniélou, Henri Irénée Marrou, The first six hundred years, su archive.org, New York, McGraw-Hill, 1964, p. 76.
  16. ^ (EN) Emil Schürer, A History of the Jewish People in the Time of Jesus, New York, Schocken Books, 1987, ISBN 978-0805200089.
  17. ^ (EN) Robert MacQueen Grant, Gnosticism and Early Christianity (PDF), New York, Columbia University Press, 1966, pp. 18ss, ISBN 9780231029230.
  18. ^ (DE) Matthias Remenyi, Saskia Wendel e aa, Die Kirche als Leib Christi, Herder, 2017, ISBN 978-3-451-82288-9.
  19. ^ in: (EN) J.T. Marshall, 'Joseph, Prayer of,' Dictionary of the Bible Vol. 2, col. 778b, a cura di J.R. Hastings, New York, Scribner, 1899,1904,1905.
  20. ^ in: (EN) Robert Henry Charles (a cura di), The ascension of Isaiah: translated from the ethiopic version, which, together with the new greek fragment, the latin versions and the latin translation of the slavonic, London, Black, 1900, p. 39.
  21. ^ in: (EN) David Syme Russel, The method and message of jewish apocalyptic, Philadelphia, Westminster, 1964, p. 67, ISBN 9780664205430.
  22. ^ (EN) Vacher Burch, The Literary Unity of the Ascensio Isaiae (PDF), in The Journal of Theological Studies, Volume os-XX, n. 77, 1918, pp. 17–23.

Voci correlate

Collegamenti esterni

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